FILOSOFIE DEL PRESENTE
ANTONIO GRAMSCI
La teoria dell’egemonia
secondo Sarkozy


      
Tra gli usi e gli abusi dell’opera del più importante pensatore marxista italiano ci sono anche le appropriazioni, più o meno indebite, dei ‘neocon’ statunitensi e del disinvolto neo-presidente francese. Oggi due interpretazioni gramsciane si fronteggiano: quella dei ‘cultural studies’ nord-americani in chiave di ‘microfisica della differenza’ e quella degli studiosi latino-americani e brasiliani, in particolare, che ne rilanciano la valenza di filosofo politico, tuttora idoneo ad analizzare le dinamiche del mondo globalizzato.
      



      

di Guido Liguori


Non è possibile affrontare qui in modo esaustivo un tema così vasto come quello delle “interpretazioni odierne di Gramsci”: come i convegni svoltisi in occasione del settantesimo anniversario della morte, nel 2007, hanno evidenziato, lo spettro delle interpretazioni di Gramsci nel mondo di oggi è così ampio che non basta certo un solo scritto per essere esaustivi su questo tema. Anche perché, oltre alle vere e proprie letture e interpretazioni, un capitolo particolarmente interessante della Rezeption gramsciana è dato dagli “usi” che del suo pensiero sono stati fatti e su cui voglio soffermarmi brevemente, sapendo però che un “uso” – più o meno legittimo, più o meno strumentale – è sempre collegato a una lettura e dunque a una interpretazione dell’autore.

Di recente Gramsci è stato nuovamente tirato in ballo da esponenti politici di destra. Intendo riferirmi a due paesi come gli Stati Uniti e la Francia, emblematici di approcci solo in parte diversi.

Sugli Stati Uniti Joseph Buttigieg, esperto gramsciano molto noto e traduttore dei Quaderni del carcere per i tipi della Columbia University Press, ha ripetutamente fornito preziosi ragguagli su come esista una presenza di Gramsci tra i pensatori conservatori, ad esempio quelli di un centro come il Project for the New American Century, che sembrano aver mutuato da Gramsci la convinzione della necessità di agire nella società civile per diffondere determinate idee, e passare poi a mietere i risultati di questa azione sul piano politico.  

Proprio come nell’analisi di Gramsci, questi “centri promotori” sia di una nuova filosofia alta, di una visione del mondo raffinata ed elaborata, sia di un nuovo senso comune diffuso attraverso i mass media, sono formalmente privati, ma il loro nesso – di individui, di obiettivi e di azione per il raggiungimento di questi obiettivi  – con la politica governativa statunitense è così forte da essere indubitabilmente un esempio di quello “Stato allargato”, o per meglio dire “Stato integrale” (come insieme di società politica + società civile) di cui parlano ripetutamente i Quaderni.

Così i think tanks conservatori statunitensi, se da una parte temono Gramsci e lo hanno indicato e lo indicano come il marxista più pericoloso proprio perché capace di far presa sugli intellettuali e dunque sull’opinione pubblica, sono oggi, dall’altra, tra i più solerti applicatori delle sue analisi e strategie politico-ideologico-culturali.

Così se oggi dovessimo cercare una esemplificazione delle celebri riflessioni gramsciane già presenti nel Quaderno 1, nella rubrica Riviste tipo, su come si organizza concretamente l’egemonia, su come essa non sia un fenomeno “spontaneo”, liberale, di semplice “battaglia delle idee”, su come la diffusione di una ideologia, di un senso comune, di una visione del mondo abbiano sempre alle spalle un “apparato egemonico”, dotato di una precisa materialità, ovvero un “centro omogeneo di cultura” – come scrive Gramsci – che svolge un continuo e indefesso “lavoro educativo-formativo”, se noi oggi volessimo trovare un esempio di come si organizza concretamente l’egemonia, lo troveremmo proprio in questi gruppi di lavoro, in queste fondazioni, in questi centri studi del pensiero conservatore statunitense.

Mentre la sinistra – non solo negli Stati Uniti, ma a livello mondiale – sembra in questo campo regredita paurosamente. In Italia, ad esempio essa non ha più, o ha ridotto ai minimi termini, quella fitta serie di centri studi e di riviste teorico-culturali che negli anni ’60 e ’70 furono un momento importante della costruzione di una egemonia in grado di sfidare il capitalismo in occidente.

L’americanizzazione della politica, da noi, si è tradotta anche in rinuncia, da parte del movimento operaio, a una teoria e a una pratica del partito politico come “intellettuale collettivo”. Senza che da nessuna parte si pensasse a nuovi, seri “laboratori culturali”che ridefinissero un’idea di socialismo all’altezza dei tempi.

Dunque, i neocon sono oggi – potremmo dire provocatoriamente, ma anche dicendo il vero, almeno per alcuni aspetti – i veri eredi del gramscismo, coloro i quali meglio ne hanno messo a frutto l’insegnamento, forse proprio vedendo come la sinistra degli anni ’60 e ’70 aveva saputo trarre profitto dall’insegnamento dell’intellettuale di Ales e Ghilarza.

Questo “gramscismo di destra”, del resto, è ben presente anche in un paese più vicino a noi, non solo geograficamente, come la Francia. Quando si è letta sul Giornale una intervista, originariamente pubblicata da Le Figaro, nella quale Nicolas Sarkozy ha detto testualmente: «La mia lotta non è politica, ma ideologica [...] In fondo mi sono appropriato dell’analisi di Gramsci: il potere si conquista con le idee», pur scontando tutta la strumentalità di queste affermazioni, si rimane sorpresi dalla consapevolezza che dimostrano i politici di destra rispetto a quelli della sinistra europea, spesso fermi all’importanza dell’immagine, più che a quella delle idee.

Queste parole di Sarkozy, del resto, vengono da lontano. È stato infatti proprio un pensatore francese, non banale, e non di destra, bensì di estrema destra, almeno allora, a inizio anni ’70 – Alain de Benoist –, a sostenere per primo la necessità che la destra ripensasse se stessa dando vita a un “gramscismo di destra”, per l’appunto, ovvero che la destra dovesse prestare attenzione soprattutto alla dimensione culturale e metapolitica del proprio modo d’essere, per rifondarsi e creare un nuovo senso comune. E ciò a partire dalla convinzione che l’uomo sia soprattutto un animale simbolico e si identifichi con la propria cultura.

(Si sa, ovviamente, che incidono – e in maniera fondamentale – anche i rapporti sociali di produzione. E non ci si deve stancare di ripetere – contro tutte le derive culturaliste – che questa era anche la convinzione di Gramsci).

Sono però questi alcuni esempi di una destra che teme Gramsci e che nello stesso tempo dice, più o meno esplicitamente, che è necessario impararne e praticarne la lezione. Spesso tale consapevolezza e tale convinzione a sinistra non c’è più e si assiste anzi a una corsa a sussurrare, dietro gli omaggi formali e le commemorazioni rese obbligatorie dagli anniversari, che la lezione di Gramsci è oggi inutile e superata.

 

*********

 

Due diverse letture di Gramsci oggi si fronteggiano. E non è troppo errato affermare che esse sono rappresentate da una parte dal mondo anglofono e dall’altra dal mondo latino-americano.

A me pare infatti che prevalga oggi nel mondo anglofono una lettura fortemente culturalista del pensiero di Gramsci, mentre il mondo latinoamericano resta uno dei migliori esempi di una lettura del pensatore sardo come pensatore politico.

È chiaro che non vi è in Gramsci – tra questi due diversi approcci – una separazione netta e una reciproca repulsione. Trattandosi di Gramsci, politica e cultura sono mondi che  si richiamano reciprocamente. E sarebbe facile dire che dobbiamo, gramscianamente, fare politica per tramite della cultura e considerare la cultura non come qualcosa di avulso ed estraneo dalla politica.

Ma queste sono ovvietà, nel migliore dei casi. E in altri solo retorica. La verità è che – a mio avviso – questa divaricazione esiste oggi negli studi su Gramsci. Nessuna di queste due “vie a Gramsci” va demonizzata: esse vanno invece comprese, capite, spiegate. Nascono da contesti diversi.

Da una parte l’America latina, e in particolare il Brasile, rappresentano un esempio di applicazione delle categorie gramsciane all’ermeneutica storica e politica. Non è certo un caso che negli appuntamenti gramsciani del 2007 siano venuti dagli studiosi brasiliani alcuni spunti tra i più interessanti sulla comprensione della nostra epoca alla luce di diverse categorie fondamentali del pensiero di Gramsci. Così come fondamentali momenti di interpretazione della storia del Brasile sono venuti negli anni passati: basti pensare all’applicazione di categorie come egemonia o rivoluzione passiva, che probabilmente solo in Italia hanno avuto uguale estensione e applicazione nei lontani anni ’70.

Molti esempi potrebbero essere fatti. E ho in mente soprattutto i lavori di Carlos Nelson Coutinho, di Marco Aurelio Nogueira, di Marcos del Roio e tanti altri. Essi sono una riprova forte di come i latinoamericani e soprattutto i brasiliani intendano Gramsci in primo luogo come pensatore politico, direttamente politico, con categorie ancora atte a soccorrere l’analisi della fase e a elaborare una strategia ancora all’altezza di questi nostri tempi.




Antonio Gramsci

 

 

*******

 

Tutt’altro aspetto ha invece lo scenario del mondo di lingua inglese. Qui l’area di studi in cui Gramsci è più diffuso, più letto, più usato, è l’area dei cultural studies, degli studi post-coloniali, degli studi sui subalterni. Sono o sono stati anche questi momenti di grande importanza nella diffusione del pensiero di Gramsci e anche di un uso direttamente politico di Gramsci.

Se noi pensiamo a tutta la prima fase dei cultural studies, alla tensione politica di Edward Said, o all’illuminazione che sul concetto di subalterno è venuto da autori indiani, è chiaro che siamo di fronte a un discorso con ricadute direttamente politiche.

Si ha però la sensazione ormai che la fase attuale dei cultural studies veda un uso di Gramsci ampliamente diverso. È ormai prevalso – a me sembra – in larghe correnti dei cultural studies che si rifanno a Gramsci, quella che definirei “una microfisica della differenza” (e il riferimento ad autori come Foucault e Derrida non è certo causale) in cui evapora ogni rimando reciproco tra il momento “culturale” il momento “politico” e in cui la reale posta in gioco non sembra più essere quella di una liberazione effettiva (politica, sociale, economica e culturale), ma un gioco senza posta reale, un gioco linguistico.

Si tratta dunque di operare le opportune distinzioni, di saper leggere dentro il discorso dei cultural studies, spesso anche dentro l’evoluzione di uno stesso autore: da questo punto di vista, la stessa evoluzione del pensiero di Stuart Hall va meglio analizzata e messa a fuoco.

In Italia, la consapevolezza della crescente importanza e diffusione internazionale di Gramsci, oggi soprattutto in campi come i cultural studies, è giunta con molto ritardo. Gli studiosi italiani sono a lungo rimasti chiusi nella loro situazione privilegiata, per ovvie ragioni, legata alla conoscenza della lingua, del contesto culturale, della storia e della politica di Gramsci. E hanno visto anche essi Gramsci, certo non a torto, come un teorico della politica, senza dare molto peso alle contaminazioni che il suo pensiero stava subendo in tante parti del mondo.

Solo di recente assistiamo a una graduale trasformazione della situazione in Italia. E così alla fine dello scorso anno sono state pubblicate in contemporanea ben due raccolte di scritti di Stuart Hall. Prima Hall non era mai stato tradotto in Italia. E a ciò si può aggiungere che sono solo dieci anni o poco più che è noto in Italia Edward Said. E sono solo due-tre anni che è un po’ aumentata nel nostro paese la conoscenza quanto meno del nome, se non dell’opera, di Gayatri Spivak, prima nota solo come studiosa e interprete di Derrida presso chi si occupava di questo autore, e non anche come studiosa di Gramsci.

Naturalmente, è ovvio che quanto più un sistema di pensiero si diffonde, quanto più diviene noto in aree culturali diverse e lontane nel tempo e nello spazio da dove ebbe origine, tanto più aumentano i rischi di fraintendimenti, imprecisione, infedeltà interpretative. Quasi come reazione a questo inevitabile fenomeno, negli ultimi anni in Italia sono cresciuti soprattutto gli studi filologici sull’opera di Gramsci, e studi più approfonditi sull’effettivo contesto storico-culturale in cui egli operava, per capire il senso esatto di termini e concetti e ragionamenti non sempre facili da decifrare, nei Quaderni, a volte davvero oscuri, a causa delle particolari condizioni in cui Gramsci dovette scrivere in una prigione fascista.

Da alcuni anni un gruppo di lavoro della Fondazione Gramsci sta portando avanti una nuova edizione nazionale critica delle opere di Gramsci, i cui primi volumi sono stati presentati pochi giorni fa in Sardegna. Essi contengono i “quaderni di traduzione”, mai pubblicati prima di ora. Gramsci traduttore, dunque, prima che tradotto. O anche tradito.

Dal 2001 poi la IGS Italia ha organizzato con crescente successo un seminario periodico multidisciplinare che analizza filologicamente i termini, le categorie, i concetti dei Quaderni. Le parole di Gramsci è il titolo del primo libro che contiene i frutti della prima parte di questo lavoro.

Questi due movimenti – la diffusione di Gramsci in culture lontane dalla sua, e l’approfondimento filologico dello studio del suo pensiero – io credo si completino l’uno con l’altro, devono completarsi l’uno con l’altro, come due parti di un solo movimento culturale che devono entrare in relazione e arricchirsi a vicenda.

Da una parte, indiani, nord-americani, latinoamericani, australiani stanno applicando le categorie gramsciane nei loro contesti nazionali e culturali e nel fare ciò gettano anche nuova luce su aspetti poco esplorati del suo pensiero (basti pensare appunto alla categoria di “subalterno”).

D’altra parte, gli studiosi (non solo italiani) che lavorano sul versante filologico della conoscenza di Gramsci aiutano, o dovrebbero aiutare, i primi a non “tradire” Gramsci, a comprendere il suo pensiero anche per utilizzarlo meglio in contesti differenti, iniziando dalla consapevolezza di ciò che veramente Gramsci ha voluto dire e ha realmente detto.

Con questa azione comune, a mio avviso dobbiamo tendere a usare Gramsci in modo innovativo, non sacralizzato, ma anche a non dimenticare alcune coordinate di fondo del suo pensiero – in particolare la lotta per l’egemonia come forma della lotta di classe all’altezza delle società contemporanee.

Se si perde il legame con questa visione dell’orizzonte di senso in cui si situava l’elaborazione di Gramsci, si crederà forse di parlare di Gramsci ma si parlerà di tutt’altro.

 




Scarica in formato pdf  


      
Sommario Filosofie del Presente

Il sito dal 01/04/2006 al 30/11/2006 ha raggiunto n° 5200 visite