«Laudato si’», l’enciclica di Papa Francesco del 2015, ha segnato un prima e un dopo nel rapporto tra religione e ambiente. Quel testo ha rotto barriere, mescolando fede, scienza e politica in modo inedito. Oggi, nel 2026, le grandi religioni non si limitano più a parole o rituali: agiscono. Investono nella finanza etica, sostengono iniziative locali, mobilitano fedeli in tutto il mondo. Dietro questo slancio c’è una nuova consapevolezza, una sfida reale che spinge a rivedere vecchi schemi e a guardare il pianeta con occhi diversi. Non è più solo preghiera, ma impegno concreto e visibile.
Fede e natura: un rapporto che cambia
Per troppo tempo, religione e natura sono state viste come mondi separati. La natura era qualcosa da dominare o contemplare, ma mai un soggetto con diritti propri. Il cristianesimo occidentale, in particolare, è stato spesso accusato di antropocentrismo, come ricordava già nel 1967 lo storico Lynn White Jr., che denunciava lo sfruttamento illimitato dell’ambiente.
Oggi Papa Francesco ha ribaltato questa visione con Laudato si’, parlando di una crisi integrale che unisce ambiente e giustizia sociale. Non si tratta di due problemi distinti, ma di una sola emergenza: «il grido della terra» si mescola a quello dei poveri. Così la Chiesa non è più solo guida spirituale, ma anche attore politico e sociale in difesa del pianeta.
Da allora, molte istituzioni cattoliche hanno aderito a campagne di disinvestimento dai combustibili fossili, spingendo anche il mondo finanziario a uscire da settori inquinanti. È un cambio di paradigma: la fede si traduce in azioni che pesano davvero sui mercati globali.
Un fronte interreligioso che cresce
Non è solo questione di cristianesimo. Pochi mesi dopo Laudato si’, nell’estate del 2015, a Istanbul si sono incontrati oltre sessanta leader musulmani e studiosi per firmare la Dichiarazione di Istanbul. Per l’Islam, la tutela dell’ambiente si fonda sul concetto di Mīzān, cioè l’equilibrio divino che regola l’universo.
L’uomo non è più padrone incontrastato, ma «khalīfah», custode chiamato a mantenere l’armonia. Le pratiche tradizionali, come le hima e le waqf , tornano così in gioco come strumenti concreti di conservazione, soprattutto dove lo Stato fatica a intervenire.
In Asia sudorientale, come in Thailandia, i monaci buddisti hanno istituzionalizzato riti come il Buat ton mai, che consacrano gli alberi sacri e li proteggono come parte della comunità religiosa. Non sono solo simboli: tagliare quegli alberi è considerato un atto sacrilego, con pesanti ripercussioni karmiche secondo la tradizione locale.
Dalla sacralità alla legge: i diritti della natura
Un altro fronte importante si apre in Amazzonia, dove le grandi religioni si confrontano con le culture indigene. Qui si mescolano conoscenze ancestrali e spiritualità, dando vita a un linguaggio comune per difendere la foresta. Iniziative come l’Interfaith Rainforest Initiative riuniscono leader cristiani, musulmani, ebrei e indù con i Guardiani della Foresta.
Il risultato è un cambio di prospettiva: la natura diventa soggetto di diritto, con personalità giuridica. Un concetto che si ispira alle cosmogonie indigene, dove fiumi, montagne e foreste sono antenati viventi.
Questo equilibrio tra spiritualità e tutela legale dà forza a chi lotta per l’ambiente. Sono reti interconfessionali che, gestendo terre e capitali importanti, si propongono come interlocutori chiave nelle politiche ambientali mondiali.
Le organizzazioni di fede: dai templi ai mercati
Le cosiddette Faith-Based Organizations stanno giocando un ruolo sempre più centrale nel panorama finanziario e ambientale globale. Gestiscono una fetta significativa del patrimonio mondiale: circa il 10% degli investimenti finanziari e l’8% delle terre abitabili. Numeri che pesano e non poco.
Attraverso network come GreenFaith o il Movimento Laudato si’, queste organizzazioni si sono trasformate da semplici osservatori a veri protagonisti della governance climatica. Sono in prima linea nelle campagne di disinvestimento dai combustibili fossili, che rappresentano quasi un terzo del totale mondiale, orientando i mercati verso scelte più sostenibili.
L’impegno si vede soprattutto in Europa, Nord e Sud America, dove diocesi e comunità chiedono a tutti di allineare le risorse finanziarie con gli obiettivi di giustizia climatica. Un mix di finanza, etica e tutela dei più vulnerabili, consapevoli che a pagare il prezzo più alto della crisi sono sempre i più deboli.
Resistenze e nuove visioni nel cristianesimo
Non tutti, però, sono d’accordo. Negli Stati Uniti, alcune correnti evangeliche e cattoliche ultraconservatrici vedono l’agenda ambientale come una minaccia ai loro valori o una distrazione dalle battaglie bioetiche. In Brasile, parte del mondo evangelico sostiene ancora politiche di sfruttamento delle risorse, giustificandole con un mandato divino.
Queste resistenze complicano il percorso, dividendo comunità e influenzando decisioni in aree cruciali per la biodiversità. Eppure, il legame tra spiritualità e natura continua a rafforzarsi, con la consapevolezza crescente che salvare il pianeta significa salvare anche l’umanità, andando oltre l’antropocentrismo.
Il ritorno del sacro sui temi ambientali porta con sé una nuova visione escatologica: non più solo un futuro ultraterreno, ma la terra stessa come spazio di vita e salvezza. Proteggere la casa comune diventa così un imperativo profondo, dove fede e scienza si intrecciano più che mai e ogni scelta ha conseguenze sia terrene che spirituali.