PRIMO PIANO
TEORIA LETTERARIA
La narrazione
come rito culturale


      
Sulle piste del “Manifesto per un nuovo teatro”, pubblicato nel 1968 da Pier Paolo Pasolini, si sviluppa un articolato ragionamento che oppone allo scrittore puro (o della ‘chiacchiera’) e allo scrittore anti (o del ‘gesto’), lo scrittore della ‘parola’. Ovvero il soggetto di una letteratura critica, di approccio conoscitivo alla realtà, fondata su verità relative e di movimento dialogico. Referente di tale visione letteraria è oggi il ‘gruppo umano planetario’, che non soltanto ha bisogno di un proprio racconto, ma è anche l’unico con cui un autore di cultura possa a questo punto parlare democraticamente ‘alla pari’.
      



      


di Alberto Scarponi

 

 

Bisogno di racconto

 

Pier Paolo Pasolini nel 1968 pubblicò un Manifesto per un nuovo teatro, noto soprattutto a causa della proposta, che vi era contenuta, di un «teatro di parola» che sostituisse, non il linguisticamente ormai inattuale e dunque culturalmente faticoso teatro moderno (da Shakespeare in poi), ma i suoi gratuiti rimpiazzi innovativi: il teatro della Chiacchiera (nella sua tradizione di cosa, per così dire, occasionale, onestamente vuota) e il teatro del Gesto o dellUrlo, avanguardistico, contestatore, dissacrante e, per necessità (cosè un urlo contro lo stato delle cose senza lo stato delle cose?), conservatore.  

Nel vocabolario di quel ragionamento a sorpresa si leggono in trasparenza alcune problematizzazioni che, rilette con lesperienza del poi, sembrano aiutarci oggi a descrivere meglio talune facce del mondo contemporaneo divenuto società di massa. Al fondo di tutto: la normalità dellesercizio conoscitivo quotidiano (fenomeno allegorizzato nella figura della parola spinta semanticamente quasi a tradursi in visione critica) e il conseguente ruolo primario nella dinamica sociale della letteratura come racconto del possibile che critica il reale. Al fondo di tutto dunque lindicazione di un profondo bisogno di racconto in un mondo altrimenti asfissiato dal nuovo come ottuso mistero. 

La proposta pasoliniana sembra tuttora interessante, dunque, al di là dello specifico teatrale, intanto per il suo illuminante punto di partenza analitico, che risentiva utilmente della razionalità critica strutturalista, arrivando a intendere la letteratura come lo strumento critico per eccellenza delluomo contemporaneo.

Così – premesso che una qualsiasi attività culturale articola la propria fruizione allinterno di una struttura sociale storicamente data – se questa è una società coesa (si fa per dire, una società viene solo relativamente coesa da una qualche egemonia), il fruitore di quella attività culturale sarà un pubblico generico (per la scrittura, ad esempio, un pubblico di lettori); se la società è per una qualsiasi ragione invece scomposta, i fruitori saranno più di uno e diventano invece precisi destinatari  di attività culturali diversificate.

Ora, a sostituire ogni volta il termine di teatro, usato nellapposito Manifesto, con il termine più ampio di letteratura o, se vogliamo, a far rientrare tutto ciò nellancora più lato concetto di scrittura, – operazione strutturalisticamente del tutto legittima, – possiamo leggere in questo discorso che, secondo questo Pasolini, nella società attuale lo scrittore non lavora più per un indefinito pubblico, ma ogni volta appunto solo per dei destinatari, la cui caratteristica prima è che sono socialmente omologhi a chi scrive, vale a dire culturalmente «in tutto pari allautore dei testi».

Nella società di massa infatti non si dà più la distinzione delle persone cólte dal resto della società e dunque ci ritroviamo esattamente, mutatis mutandis, nella condizione della democrazia ateniese, dove destinatario dellautore che scriveva era il generico cittadino. Nella società di massa tuttavia taluni autori scrivono pensando di avere come destinatari o altri autori con cui sono in sintonia oppure gruppi specifici di cittadini, che vengono selezionati tramite apposite scelte linguistiche, o daccademia o davanguardia, con le quali si lascia fuori il cittadino generico come interlocutore non paritario.

Ebbene tutto ciò richiede appunto una scrittura «di parola», una parola che dica «le idee, che sono i reali personaggi di questo» scrivere.

Sempre traducendo teatro con scrittura, la fenomenologia letteraria si presenta allora allo sguardo dellosservatore Pasolini secondo il quadro seguente: la scrittura-parola, mentre cerca di farsi strada per generalizzare questa democrazia ateniese fatta, diciamo, di pensiero critico diffuso, si trova invece contrastata dalla scrittura-chiacchiera (con il suo aggiornatissimo ambiente naturalistico fatto di «omicidi, furti, balletti, baci, abbracci e controscene», senza di cui mancherebbe la quotidiana plausibilità degli atti e del linguaggio con cui si chiacchiera) e dalla scrittura-gesto (con il suo ribadire di continuo lambiente naturalistico per scombinarlo e sconsacrarlo al fine di scandalizzare il lettore). 

Naturalmente, per ragioni strutturali anche la scrittura-parola, come quelle altre scritture, rimane obbligata allazione narrativa. E tuttavia, mentre la chiacchiera tende a nascondere e depotenziare e negare le idee (la visione critica) dietro una azione fatta di humour, di senso del ridicolo e di buona educazione, mentre daltra parte il gesto-urlo tende a distruggere del tutto  le idee (la visione critica) per sostituirvi la pura presenza fisica appunto di tale azione narrativa, la parola non può che restare parola e dunque tende al contrario a diminuire il peso dellazione, della messinscena, anche se non del tutto perché anche la scrittura-parola è a suo modo e resta una forma di rito. 

La chiacchiera e il gesto-urlo si trovano quindi in conflitto con la parola e con lo scrittore-intellettuale che la produce, giacché quest’ultima oggettivamente critica la sostanza mistica della loro funzione. La chiacchiera infatti è il rituale espressivo della cultura passata (nel Manifesto indicata come borghese), un rituale dove tale cultura può rispecchiarsi nellirreale idealizzandosi come ancora esistente. Il gesto-urlo a sua volta si percepisce esplicitamente rito e contestativo, ma di fatto, che lo voglia o no, resta funzionale allassetto del potere (borghese), non per nulla questo vi si riconosce addirittura fondatore culturale della propria autocontestazione mistica, cioè spostata nell’irrealtà del religioso. E comunque lo scandalo emotivo (di per sé antitetico alla calma negazione del superamento razionale) conferma il concreto durare nella pratica dei valori che nega.

Tale contestazione mistica, irreale, praticata dal rifiuto borghese della propria cultura è, annota drasticamente Pasolini, «lo stesso processo, distruttivo, crudele e dissociato» tradotto da Hitler nei lager. Hitler infatti sarebbe inconcepibile senza gli ebrei, i polacchi, gli zingari, gli omosessuali, ecc. a far da suoi partner fantasmatici, così come il gesto-urlo è inconcepibile senza il suo fantasma, la cultura borghese, da scandalizzare e da offendere.

Il gesto-urlo nel buio dellunderground ricerca con il suo fruitore partner una complicità di lotta mistica o una forma comune di ascesi, cioè una conferma rituale delle proprie convinzioni antiborghesi, che altrimenti non avrebbero la forza di esistere, quindi – continua Pasolini – si tratta dellanaloga «conferma rituale» delle sue convinzioni invece borghesi, «che rappresenta [la scrittura] tradizionale per il pubblico medio e normale».





Maurizio Cattelan, Him (2001-2012)


Nei due casi  (più uno, quello di Hitler) si ha dunque la pretesa di avere a che fare con proprie convinzioni che sono la verità, non una verità contestuale, ma la verità assoluta, quindi mistica, quindi indubbia, indubbia però perché confermata dallesterno di sé, con un rito.

Nel contesto rituale dove viene attivata, perciò, nel rito borghese così contraddittoriamente strutturato, anche la parola susciterà nei fruitori ovvie recezioni mistiche confermative. Ciò nondimeno essa sarà spinta dalla sua stessa natura a produrre «soprattutto scambio di opinioni e di idee, in un rapporto più critico che rituale».

Il punto è discriminante e finisce poi per dar luogo anche a crisi strutturali. I destinatari della parola, infatti, che per la loro cultura tradizionale (borghese) si aspettano persino dalla parola certezze assolute, mistiche, non possono che muovere a scandalo e restare delusi «specie quando i testi siano a canone sospeso, cioè pongano i problemi, senza pretendere di risolverli». E dunque – al contatto con la parola, che per sua natura può fornire soltanto la verità possibile della visione critica – torneranno facilmente alla scrittura-chiacchiera e alla scrittura-gesto, dalle quali, essendo esse «prodotti di una stessa civiltà borghese» ormai impotente di fronte al reale, riceveranno soltanto dalluna linsipido gusto autoconfermativo della distrazione e, dallaltra, unaltrettanto deprimene senso di inutilità della cultura.

È che quelle due scritture «hanno in comune lodio per la parola», in quanto portatrice di verità critica, non assoluta e pigra, e questo sostanzialmente trasmettono a destinatari del tutto appiattiti dentro lo scenario di una società guidata, sostanzialmente, dalla volontà di non sapere. Chiacchierare, gestire, ma non voler sapere. Odio per la parola, a causa del suo rapporto anche intellettivo con la realtà. E sprezzo per i suoi portatori, i malfamati intellettuali.

 

Lo scrittore di parola

 

Affrontare questa situazione «implica un lavoro culturale inteso a formare acume critico e sincerità, quindi una revisione completa dell’idea di sé che ha oggi» il protagonista della parola, lo scrittore.

 

Ma cos’è la letteratura? si chiede lo scrittore attuale per esercitare con professionalità e successo il proprio compito. E si risponde: la letteratura è la letteratura (l’arte è l’arte). Questa risposta intende che lo scrivere letterario sarebbe un qualcosa di diverso dalla normale scrittura e che tale diversità possa spiegarsi solo con se stessa. Vale a dire che non viene compresa, come ogni realtà, con un atto cognitivo razionale, ma solo intuita carismaticamente. Il letterato, dentro tale misticismo, diviene allora (parola di Pasolini) «un personaggio ignorante, presuntuoso e ridicolo».

Nella pratica odierna comunque le persone che scrivono di letteratura si distinguono in due tipi: lo scrittore puro (della chiacchiera) e lo scrittore anti (del gesto).

Il primo si dà la funzione positiva di fornitore di divertimento sociale. (Di norma si dice intrattenimento, forse per alludere a un intercalare spensierato tra le faticose incombenze della vita lavorativa seria, ma sembra più preciso divertimento, che non esclude il pensare diverso dal lavoro.)

Qui il vasto pubblico dei lettori, in quanto destinatario della chiacchiera, richiede contenuti che spaziano dai buoni sentimenti ai sani valori tradizionali, anche se com’è ovvio ‘aggiornati’ con senso del progresso, continuando a spaziare dalla severità esterna alla tolleranza intima, dalla certezza della norma alla deroga specifica, dalla ricchezza formale del gioco psicologico alla ingegnosità del gioco relazionale.

Esso inoltre, in quanto pubblico e dunque in rapporto esterno con la società, abbisogna che la letteratura sia intesa come lusso, insomma come un dipiù che ne confermi la posizione di «gente ricca e perbene» e il suo distinguersi come appartenente al ceto dei «cólti» che dirige la società. Ruolo centrale, in questa ossessiva operazione confermativa, ha il cosiddetto «lieto fine» di ogni racconto, pur nel pessimismo giustificativo della teoria di sfondo, e un modo di scrivere tale da convalidare l’opinione corrente del lettore stesso che la letteratura non debba far pensare, ma solo indurre a sentire, lasciando lui, nel ruolo di distanziato recettore (lettore, spettatore, ascoltatore a seconda dei media), protagonista della decodifica del significato e dell’intimo processo di apprendimento del suo senso.

Il fatto è che lo scrittore della chiacchiera «non ha saputo diagnosticare neppure fino a un primo barlume di coscienza» ciò che il suo lavoro dovrebbe essere e nella realtà sarebbe se fosse professionalmente ben fatto, vale a dire: un fenomeno sociale di produzione di coscienza umana (studio, tentativo, invenzione, progetto, esperimento, elaborazione). Ora però – quando dal cambiamento collettivo, dall’insorgere e definirsi della società di massa, egli viene «costretto a prendere coscienza della sua condizione» di sopravvissuto sperduto, incerto se accettare quel che gli arriva da destra («una atmosfera di conservazione miope quanto accanita») o quel che gli arriva da sinistra («un’aria di rimpianto e di speranze infondate») – ecco che lo lo scrittore della chiacchiera «spiega la sua presenza e la sua prestazione (così poco richiesta) come un atto mistico». Il che poi, «come tutti i falsi sentimenti, produce una coscienza intransigente, demagogica e quasi terroristica, della propria verità».

Ciò che nello scrittore della chiacchiera resta frastornata solitudine psicologica oggettiva, viene invece tematizzato dallo scrittore del gesto come effetto soggettivo di un proprio rifiuto (di un suo atto titanico, sebbene resti anch’esso isolato e mistico, ma che si vuole comunque azione, una volontà di potenza). È il pensiero dissociato di chi nega la realtà che non desidera. La borghesia – ormai divenuta «le masse piccolo-borghesi», che hanno costruito «un nuovo tipo di società, immensamente piatta e allargata» – qui dallo scrittore del gesto viene (rin)negata nel suo ruolo di pubblico indiscriminato, infatti si (rin)nega la sua cultura, cioè la sua retorica oggettiva, spontanea, sia comportamentale che linguistica.

Con ciò tuttavia questo scrittore si priva del linguaggio per comunicare con tale pubblico indiscriminato, ora divenuto le masse piccolo-borghesi, si priva cioè della parola, pur poveramente formale, che tali masse comunque usano, e perciò egli nega loro anche il ruolo di destinatarie del proprio gesto o anche urlo, per produrre il quale infatti egli o usa soltanto una «parola contraffatta e diabolica» (da cui le masse piccolo-borghesi rifuggono tra spaventate e, quel che è peggio, incredule) oppure rimane dentro i confini dell’atto gratuito, cioè del comportamento irrelato, che però si presenta «provocatorio, scandaloso, incomprensibile, osceno, rituale», il cui supposto destinatario sembra possedere una silhouette irreale, in ogni caso sembra una figura, dato il suo assetto schizofrenico, socialmente improduttiva, come appunto accade a chi sia di formazione borghese, cólto, e proprio per questa sua cultura, si senta animato da impulsi antiborghesi.

Nell’uno e nell’altro caso – continua la descrizione pasoliniana – la scrittura diviene un evento sacro (La Letteratura) che si autodefinisce tramite liturgie gratuite (produttrici di alone mistico) costituendosi nel concreto (nella chiacchiera) come rito «propiziatorio» per una massa indiscriminata oppure (nel gesto-urlo) come rito «orgiastico» per un destinatario da «scandalizzare» e una tradizione da «contestare e massacrare». 

Quest’ultima del resto è «un’operazione tipica della cultura moderna», insomma della società di massa: si racconta qualcosa che si sa non-vero, un fatto soltanto estetico, tuttavia misticamente lo si crede comportamento vero. Procedendo poi tale credenza si traduce in una formalità religiosa, la quale a sua volta si cristallizza effettivamente in vera realtà fattuale. Per esempio, in Hitler – personaggio tipico della società di massa – il massacro narrato, da fantastico si cristallizza nel religioso e, per questa via, viene a tradursi nel pragma del campo di sterminio.

Nel caso della chiacchiera, invece, la battaglia religiosa per conquistarsi un senso comechessia, «contro il laicismo cretino della civiltà dei consumi», si cristallizza in comportamenti di autoselezione comunitaria (di chiusura nel gergo, nella rottura della parola comune, nella fantasmagoria linguistica come autoesclusione, come droping out, nella protesta tramite la droga), cioè di sedizione mistica, anche se la forma organizzativa ha più dell’azienda che della chiesa (sebbene il «gruppo», che sostituisce la famiglia e gli istituti collettivi della tradizione, tenda a mostrare una «collegialità quasi da ordine monacale»).

Ora, se è il rito a dare senso all’azione comunicativa, la parola non vi ha più un ruolo (giacché, essendo essa anti-mistica per principio, il nesso con la realtà è nella sua struttura necessario e predominante). La parola quindi scompare dalla visibilità concreta in quanto parola. Lo scrittore non funziona più da «un uomo di cultura», da portatore di un nesso critico con la realtà, lo si vuole invece officiante di un verbo, il quale appartenendo al territorio della verità assoluta, semplicemente si rivela, è un «verbo che trascende la cultura in una idea sacrale» dello scrivere.





Ecco dunque che scrivere allora si configura come un particolare fare mistico, basato sul «fascino personale» (charme, appeal, influence) di chi lo compie, «su una specie di forza isterica e medianica» da cui qualcuno è posseduto e che egli a sua volta possiede per donare al recettore e utilizzatore (il rapporto mistico è funzione pragmatica) il carisma, la grazia per cui è ammesso al rito. Quest’ultimo, ormai fruitore e non più lettore, non ha dunque bisogno di «comprendere veramente il testo», la parola, egli deve soltanto ricevere un mistico verbo e semplicemente accoglierne il messaggio, «un messaggio... che trascende il testo», che è un fare.   

Scrivere e leggere letteratura sono ora puro rito privi di nesso con la realtà, ma solo con il fare, comportamento puro. La letteratura naturalmente è sempre stata anche un rito, è sempre stata il racconto del fare sociale, di ciò «che si svolge ogni giorno davanti ai nostri occhi e alla portata delle nostre orecchie, per strada, in casa, nei ritrovi pubblici, ecc.», rappresentato secondo un fare regolativo, cioè dicendo parole che fermano come codici la sfuggente realtà. Solo che tale racconto regolativo non fuoriesce dalla dimensione del fare sociale, che è già di per sé una esplicita rappresentazione rituale, tanto da possederne ed elaborarne di continuo i relativi codici (le regole della buona educazione, i comportamenti appropriati alle circostanze, le corrette tecniche corporali, i tempi giusti, le trasgressioni ammesse e non ammesse, ecc., in particolare le parole e i silenzi ogni volta convenienti a riconoscere e dire le giuste relazioni, situazioni, proporzioni, significazioni, innovazioni, ecc. ). Tale autorappresentazione originaria è il rito naturale della realtà.

Ora, nell’ambito di questa autorappresentazione originaria della vita sociale, la prima volta in cui si ha una sua rappresentazione istituzionalmente mediata, cioè una cultura e la sua espressione primaria, la letteratura lato sensu orale o scritta, questa non è altro che un intervento diretto sulla realtà, dunque un rito religioso. «In tutte le “età delle origini” e in tutte le “età oscure” o medioevi» la paura di fronte alla  realtà, alle sue origini, e il sogno di una rappresentazione regolativa di essa si esprimono «come propiziazione, scongiuro, mistero, orgia, danza magica, ecc.» e come attribuzione di senso al magma sociale presente tramite narrazioni collettive.

Successivamente – nello spazio culturale europeo che riguarda noi – la democrazia ateniese ha trasformato il rito religioso in rito politico, da un lato inventando «il più grande teatro del mondo in versi» e, dall’altro, come narrazione ordinatrice, sempre in versi (letteratura stricto sensu) o già in prosa (storia, filosofia).

Alcuni secoli dopo – uscendo dal medioevo, che era tornato al rito religioso (funzioni sacre, cerimonie politiche, tornei, processioni popolari, teatro di strada), ma conservando anche talune forme di narrazione ordinatrice in prosa (filosofia, storia) e in versi (poemi) – la civiltà borghese sviluppa gradualmente la letteratura come rito sociale.

Questo nuovo rito, dapprima in forme che risentono ancora del gusto e del sistema comunicativo medievali, ma fortemente spinte da subito verso il nuovo senso laico della «conoscenza» (distanza fra cosa e sua nozione, fra essere e concetto, in funzione della utilizzabilità del reale) che sarà tipico della borghesia al suo apice. Qui fondanti sono in tale direzione, agli inizi, Dante per la conoscenza della antropologia, insomma della cultura, Petrarca per la conoscenza della interiorità dell’individuo e Boccaccio per la conoscenza della prassi esterna, interrelazionale, degli uomini.

Tali strumenti e conoscenze – continua il racconto di Pasolini – serviranno alla borghesia per inventare con la «sua prima rivoluzione, la rivoluzione protestante», «un nuovo tipo di teatro (la cui storia comincia forse col teatro dell’arte, ma certamente col teatro elisabettiano e il teatro del periodo spagnolo, e giunge fino a noi)». Ed è con esso, «subito realistico, ironico, avventuroso, d’evasione, e, come diremmo oggi, qualunquista – anche se si tratta di Shakespeare o di Calderón», è con tale teatro che «la borghesia celebra il più alto dei fasti mondani», il rito sociale appunto che dura fino alla «seconda rivoluzione borghese, quella liberale».

Ma ecco che la «grandezza rivoluzionaria» della borghesia, posta davanti alla spinta altrettanto rivoluzionaria della società delle masse, declina. Cosicché nella borghesia stessa si sviluppa un contraddittorio «spirito conservatore». Contraddittorio anzitutto con la propria natura, che invece la induce di fatto a tentare una «sua terza rivoluzione, quella tecnologica», forse da considerare la rivoluzione davvero «grande».

Ciò che si presenta a questo punto – e siamo al nostro presente – è uno stato di transizione dilatato oltre ogni limite pensabile, poiché i suoi sbocchi reali si fanno invisibili, sembrano non esistere. Soprattutto, in tale immotivato medioevo, in tale inutile transitare, ogni oggetto e fatto risulta friabile, infondato, caduco e, quindi, (misticamente) definitivo.

Le masse avanzano rumorose e potenzialmente innovatrici. Eppure restano presenze torpide e informi, giacché, prive di parola, non sanno che fare. La borghesia da parte sua, – priva anch’essa di idea, in quanto la sua parola risulta obsoleta, parla di un passato che non c’è più, – stupita di trovarsi conservatrice di non si sa cosa, si accanisce incredula e ancora positivista a inventare meccanismi economici di profitto, che però si rivelano incongrui nella realtà della società di massa, assurdi, inverosimili. La borghesia, divenuta quasi inidentificabile come classe, propriamente non sa che cosa conservare di sé e dunque non sa che fare. Il paradosso del mondo del ‘fare’ è che nessuno sa che fare.

In tale silenzio e sfascio, in tale ininterrotto arrabattarsi degli umani tra parole prive di senso, fuori contesto, in tale sterminato bisogno di racconto gli uomini di cultura, gli intellettuali e soprattutto tra questi gli scrittori, gironzolano, recitandosi flâneurs dall’aria saputa, ma sapendosi in realtà tristi precari in attesa di un inattendibile ruolo dentro un imprevisto non-luogo, la stolta comunicazione totale, ebbra, solo formula mostruosa sempre inesausta, puro fare parole, simulare parole, un agire privo di intenzione che, senza cultura, sempre più diviene ipertrofico, eccessivo, infinito gestire.

Questi intellettuali talora, ribelli e fantasiosi, si accostano vaghi alla politica e nuocciono al suo bisogno di racconto, di concretezza tattica e soprattutto di materialità strategica. Se ne sottraggono fieri e delusi, oppure delusi e fieri rimangono. Più spesso si accostano vanitosamente, empirici e pratici, all’economia. Questa li seleziona e li assume, trasformandoli in fornitori di contenuti privi di contenuto proprio.  





Mario Schifano, Ritratto di Goffredo Parise (1987)


Privati di ruolo sociale, quindi di mission storica e di rapporto intrinseco con la coscienza collettiva, gli intellettuali quindi vengono specializzati in professioni contingenti dal punto di vista della cultura. Il loro lavoro è misurato dalla valutazione o politica o economica appunto, non più culturale. La cultura, socialmente svalutata, è infatti ascesa a mito astratto, irrazionale il cui metro di valutazione, sia per i professionisti del campo che per i suoi  fruitori, diviene – come denuncia Pasolini – mistico e/o religioso.

Il lavoro intellettuale si disfa in una morbida recita liturgica, nell’esercizio di ciò che oggi viene indicato come scrittura creativa o più latamente, e con ancora maggiore disseccamento retorico, come creatività (qualsiasi cosa voglia significare). Questo qualcosa lo si incontra nelle vesti di recita misterica di cui si fanno adepti innumeri possessori d’un proprio occulto fattore x.

Ad analizzare poi la cosa, ci si avvede, per tornare al Manifesto pasoliniano, che «il reale contenuto di tale religione» non è neppure (come sarebbe peraltro inappropriato ed anche comunque vano) la produzione di comandamenti etici, è invece niente più che il gesto della scrittura in quanto tale, la pratica di una chiusa liturgia, con la Letteratura a fare da vuota icona cult. E il rapporto di tale professionista letterario con il mondo, con la società in cui vive, diviene irragionevole, mistico, questo scrittore non è un qualcuno, ma un quacosa che immotivatamente accade in una rete di riti, una star in un firmamento in un reality.

Al contrario, la parola proposta da Pasolini nel 1968 con il suo Manifesto per un nuovo teatro, se pensata nel suo polivalente concreto, accoglie come abbiamo visto e com’è ovvio la ritualità del discorso letterario ereditato, ma lo fa soltanto per oltrepassare il monosenso della piatta comunicazione funzionale, mentre poi si fa estranea allo «spirito religioso archeologico, decadente e culturalmente generico», e proprio nel suo intrinseco bisogno di consistenza semantica, culturale, respinge la futilità fatua, tautologica, invece intrinseca al piccolo rito letterario narcisistico che si vede fiorire intorno.

Questa parola ha infatti connaturato, ontologico, il bisogno di raccontare il reale fino a essere-divenire la letteratura integrale che racconta il mondo in tutta la sua infinitudine quantitativa e qualitativa.

Questa parola non tollera di sentirsi concettualmente limitata al semplice gioco della verità, nemmeno quando si tratti di un rito sociale necessario (per una generazione, una classe, un genere, ecc.).

Questa parola non si riconosce limitata in una qualsiasi definizione, nemmeno quella di rito politico di un mondo ormai divenuto polis planetaria con miliardi di cittadini, per principio e di fatto tutti ugualmente individui.

Nella sua, diciamo, volontà antropica questa parola, dunque, non riesce a restare neppure dentro la definizione di rito religioso di un mondo nuovo, «perché il nuovo medioevo tecnologico pare escluderlo, in quanto antropologicamente diverso da tutti i precedenti medioevi», chiosa Pasolini. In realtà essa sembra sottrarsi al nesso religioso in quanto tale, soprattutto perché, di nuovo, il suo nesso cognitivo assoluto con la realtà (la parola in quanto astrazione determinata è l’opposto e anzi il contraltare del flatus vocis) le impedisce l’arbitrio semantico, la propria riduzione a vago segnale di alcunché.

Tende invece a configurarsi come letteratura, cioè a essere un rito culturale che infatti «nasce ed opera totalmente nell’ambito della cultura», del nesso coscienziale, semantico, di un gruppo umano determinato. Oggi tale referente è il gruppo umano planetario, il quale, non soltanto abbisogna di un proprio racconto, ma è anche l’unico con cui lo scrittore di parola a questo punto possa parlare alla pari (democraticamente, come è in lui connaturato), perché sa che ciascun individuo di tale gruppo gode potenzialmente di una coscienza, vale a dire di una testa e di una sensibilità possibili, tali da costituire già il concreto spazio letterario occorrente al movimento dialogico della sua parola.




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